40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

出埃及记8:1-28
　　1.耶和华对摩西说，你对亚伦说，把你拿杖的手伸出来在河、溪、池以上，使青蛙上埃及地来。
　　2.亚伦便伸手在埃及的诸水以上，青蛙就上来，遮满了埃及地。
　　3.埃及的术士们也用他们的邪术照样而行，叫青蛙上了埃及地。
　　4.法老召了摩西、亚伦来，说，请你们求耶和华，叫祂使这青蛙离开我和我的民，我就容百姓去，使他们祭祀耶和华。
　　5.摩西对法老说，你尊重我吧！我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求，除灭青蛙离开你和你的各家，只在河中存活呢？
　　6.他说，到明天。摩西说，可以照你的话吧！好叫你知道没有像耶和华我们神的。
　　7.青蛙要离开你和你的各家，并你的臣仆与你的百姓，只在河中存活。
　　8.于是摩西、亚伦从法老面前出去；摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求。
　　9.耶和华就照摩西的话行，凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。
　　10.他们把青蛙一堆一堆聚拢起来，那地就发臭了。
　　11.法老见自己又能呼吸了，就使心发沉，不肯听他们，正如耶和华所说的。
　　12.耶和华对摩西说，你对亚伦说，伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及全地变作虱子。
　　13.他们就这样行，亚伦伸出拿杖的手击打地上的尘土，就在人身上和牲畜身上有了虱子；这地的一切尘土在埃及全地都变成了虱子。
　　14.术士们也用邪术照样行，要生出虱子来，却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了虱子。
　　15.术士们就对法老说，这是神的手指。法老的心刚硬，不肯听他们，正如耶和华所说的。
　　16.耶和华对摩西说，清早起来，站在法老面前；看哪，他出来到水边；你对他说，耶和华这样说：容我的百姓去，好叫他们事奉我。
　　17.你若不容我的百姓去，看哪，我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的各家；并且埃及人的各家和他们所住的地，都要满了讨厌的苍蝇。
　　18.当那日，我必分别我百姓所立的歌珊地，使那里没有讨厌的苍蝇，好叫你知道我是那地中间的耶和华。
　　19.我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎；明天必有这神迹。
　　20.耶和华就这样行，大群讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地；这地就因这讨厌的苍蝇败坏了。
　　21.法老召了摩西、亚伦来，说，你们去，在这地祭祀你们的神吧！
　　22.摩西说，这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神；看哪，若把埃及人所厌恶的，在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？
　　23.我们要走三天的路程进到旷野，照着祂所吩咐我们的祭祀耶和华我们的神。
　　24.法老说，我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神，只是不要走得很远，求你们为我祈祷。
　　25.摩西说，看哪，我要从你这里出去，祈求耶和华，使讨厌的苍蝇明天离开法老和法老的臣仆并法老的百姓；只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华。
　　26.于是摩西从法老那里出来，去祈求耶和华。
　　27.耶和华就照摩西的话行，叫讨厌的苍蝇离开法老和他的臣仆并他的百姓，一个也没有留下。
　　28.这一次法老又使他的心发沉，不容百姓去。
概览
　　7378.本章继续论述那些在来世沉浸于虚假，并侵扰正直人之人的荒凉。前一章描述了荒凉的头两个阶段，以及第三个阶段的一部分；在第三个阶段，他们只使用由纯粹的虚假所生的推理，“青蛙”表示由纯粹的虚假所生的推理。本章继续论述这个主题，然后论述那些在来世沉浸于虚假，并侵扰正直人之人的荒凉的第四和第五个阶段。第四个阶段就是当他们陷入毁灭与他们同在的一切良善，包括凡他们所拥有的任何属世良善的邪恶之时；这些邪恶由地上的尘土所生的虱子来表示。第五个阶段是他们陷入由这些邪恶所生、毁灭一切真理的虚假之时；这些虚假由讨厌的苍蝇来表示。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。